Où es-tu ?

"Et il dira : avec ta voix j'ai entendu dans le jardin et je craindrai car nu moi-même (je suis) et je me cacherai". (Gen.:3;10)

A remarquer que EYRM traduit par "nu" (écrit aussi ERWM) vient de ERM qui signifie aussi "rusé, intelligent" comme dans Gen.:3;1 : "Et le serpent était rusé (ERWM) parmi tous les vivants du champ que YHWH des dieux avait fait (…)".

Dieu pose une question - la première - à l'homme et lui demande, en somme, quelle est sa place dans le cosmos : où es-tu ? comment vis-tu ? comment te situes-tu dans le flot du devenir, de Mon devenir divin ? Bref : quel est le sens - signification et direction - de ta vie ?

A cette question centrale - la seule vraie question - l'homme répond en trois temps.

Premier temps :

"(…) avec ta voix j'ai entendu au jardin (…)"

Le verbe est conjugué au mode accompli (passé).

La Voix divine - celle qui a prononcé les dix paroles de création et qui prononcera les dix paroles du Sinaï - pourtant n'avait rien prononcé depuis longtemps (Gen.:2;18) :

"Et YHWH des dieux dira :

L'homme deviendra pas-bon lui-seul

Je ferai pour lui une aide comme son opposé."

Puis Dieu s'était tu pour extraire la femme hors de l'humain après avoir modeler tous les animaux du jardin…. Et avant que le serpent n'initie la femme et que celle-ci n'initie l'homme à son tour en mangeant de l'arbre du milieu du jardin (qui est l'arbre de Vie et non l'arbre de la Connaissance).

Malgré ce silence divin, il est dit (Gen.:3;8) :

"Et ils entendirent avec la voix (écrit ici QWL) de YHWH des dieux cheminant au jardin pour souffle (RW'H) du jour et l'homme et sa femme se cacheront des faces de YHWH des dieux au milieu d'un arbre (singulier!) du jardin."

Curieuse cette Voix que l'on entend malgré qu'elle ne dise rien.

Cette Voix qui est "Souffle du jour" ne dit rien mais elle est entendue …

Et après qu'elle ait été entendue, elle ne dit qu'un seul mot : AYKH ? Où ? Comment ?

Deuxième temps:

"(…) je craindrai car nu moi-même (je suis) (…)".

"Moi-même" (ANKY) apparaît ici pour la première fois dans la Torah. L'Ego est né ! Il sera ensuite repris par Caïn : "Moi-même suis-je le gardien de mon frère" (Gen.:4;9) et enfin par YHWH : "Car encore pour sept jours, Moi-même je serai averse sur la Terre quarante jours et quarante nuis et j'ai effacé avec toute l'existence que j'ai faite, de dessus des faces de l'humus" (Gen.:7;4).
Trois manifestations d'Ego, trois catastrophes : l'expulsion du jardin, le meurtre d'Abel, le Déluge.

Avec la naissance de l'égo, du moi-même, naît la peur ("je craindrai") source unique et universelle de toute souffrance, de tout mal (le Mal est ce qui fait mal!).

L'ego naît de la peur. La peur naît de l'ego.

Il faut remarquer que YHWH Lui-même n'échappe pas à l'égotisme et, donc, à la peur !

Dieu a peur … qu'est-ce que cela signifie ?
Bien sûr, la peur existe donc Dieu la connaît, la ressent puisqu'Il est tout ce qui est et vit, tout ce qui se vit.
Dieu devient ego (le dieu personnel des chrétiens) lorsqu'Il se place face au monde et que ce monde qu'Il a engendré lui fait peur. Cette distanciation entre Dieu et le Monde, cette bipolarisation de l'Un, s'opère pour la première fois en Gen.:7;4 :

"Et YHWH regrettera comment il fit avec l'homme en Terre et Il s'attristera pour son cœur".

Il en résultera le Déluge et l'extermination de presque toute vie terrestre (la vie aquatique qui est la source de toute vie, restera, elle, intacte!).
Mais après le Déluge, Dieu et le Monde se rejoignent (se re-joignent, se ré-unissent, redeviennent Un) dans l'Alliance :

"Et Moi (ANY et non plus ANKY), me voici, j'établis mon Alliance avec vous et avec votre semence après vous." (Gen.:7;4) .

Par l'Alliance réalisée, les deux faces de l'Un (Dieu et le Monde) se résorbe dans l'Unité foncière et restaurée du Devenir.
Le Devenant (YHWH) réincorpore le Devenu (le Monde) dans le Devenir-Un, dans le Un-en-Devenir.

L'Alliance, clé de voûte du Judaïsme, est l'expression forte de l'unification, de l'union mystique en l'Un au-delà des personnes, humaine et divine.
Face aux christianismes qui font de la Personne (humaine ou divine) le cœur et le centre de leur doctrine, l'Alliance mystique enjoint de dépasser et d'abolir toute Personne (tout ego divin comme humain) pour réaliser l'unité du Devenir.

Troisième temps :

"(…) et je me cacherai."

C'est l'homme qui parle : il se cache de Dieu dans un accès schizophrénique qui fait, qu'en réalité, il se cache de lui-même, il se cache à lui-même alors qu'afin de devenir ce qu'il est et d'advenir ainsi à lui-même, il devrait se dévoiler, assumer sa nudité.
L'homme doit apprendre à assumer ce qu'il est : non pas un ego jouissant d'une existence en soi, par soi, pour soi, mais bien un épiphénomène, une créature, un ustensile, un processus, aux mains du divin au fil de Son accomplissement en plénitude.
Afin d'assumer cela, l'homme doit se déprendre de son ego illusoire, de sa Personne apparente.
Il doit se dévoiler au lieu de se cacher.

Et où se cache l'homme, du divin ?
"(…) au milieu d'un arbre du jardin (…)" (Gen.:7;4)

Etrange cachette !

Comment se cacher au milieu d'un arbre ?
Au centre d'un arbre … (TWK signifie "centre, milieu")

Au centre de tout arbre, il y a le cœur dur et mort du bois lignifié …

Ainsi la cachette de l'homme face à Dieu et à lui-même serait-elle la dureté et la mort ?
Ou s'agit-il d'un arbre creux, repaire des oiseaux nocturnes et rapaces ? Obscurité et rapacité de l'homme égotique …

Il est tentant d'opposer "au milieu d'un arbre du jardin" avec "l'arbre de la Vie au milieu du jardin" : les mots sont précisément les mêmes (Gen.:2.9 et 3;8) mais leur ordre diffère légèrement …

Ici : BTWK ETz HGN

Là : ETz (…) BTWK HGN

Coïncidence ou confusion … ?

Marc Halévy, 11 mars 2013.